This site uses cookies.
Some of these cookies are essential to the operation of the site,
while others help to improve your experience by providing insights into how the site is being used.
For more information, please see the ProZ.com privacy policy.
Freelance translator and/or interpreter, Verified member
Data security
This person has a SecurePRO™ card. Because this person is not a ProZ.com Plus subscriber, to view his or her SecurePRO™ card you must be a ProZ.com Business member or Plus subscriber.
Affiliations
This person is not affiliated with any business or Blue Board record at ProZ.com.
English to Arabic: The Word of God as a Means of Grace-كلمة الله وسيطة النعمة General field: Art/Literary Detailed field: Religion
Source text - English The Word of God as a Means of Grace
We sometimes hear of talented athletes, artists, or authors who are considered underrated. Despite their abilities, their work is neglected, and they have not been given their due. The popularity and success of less-talented people baffles us, and we wonder why our culture is so fixated on superficiality and empty celebrity. We should, however, consider that a far more unreasonable pattern has played out in this world: the very Word of God has become underrated. As Christians, we ought to stand firm in treasuring the Word of God, which He uses as the primary means for the creation and edification of His church.
We need to be reminded that God’s Word is powerful. It was the Word of God that was instrumental in bringing all of creation into being (Ps. 33:6; John 1:3). At this very moment, it is the Word of God’s power that upholds all things (Heb. 1:3). While the greatest of humans and their best work fade and disappear from this earth, the Word of our God stands forever (Isa. 40:8). While we struggle to have an effect on hearts and minds, “the word of God is living and active, sharper than any two-edged sword, piercing to the division of soul and of spirit, of joints and of marrow, and discerning the thoughts and intentions of the heart” (Heb. 4:12). The Word of God is instrumental in transforming believers, for we “have been born again, not of perishable seed but of imperishable, through the living and abiding word of God” (1 Peter 1:23).
We also must remember that the living Word has great potential to grow and spread. In the book of Acts, we read a fascinating account of the growth of the Word. The Apostles had a single-minded focus on prayer and the ministry of the Word; they understood that it was the center of their ministry (Acts 6:1–4). As a consequence, there are glorious scenes of church growth in Acts, with thousands being added to the church. But there is arguably a stronger emphasis throughout Acts on the Word of the Lord itself spreading, growing, multiplying, and prevailing (Acts 6:7; 12:24; 13:49; 19:20). If you step back and survey the book of Acts, it is as much an account of Word growth as it is church growth. Rather than first being focused on the effects of the Word as the church grows, we need to have a healthy appreciation for the actual presence and growth of the Word itself.
As we review how the Scriptures attest to these truths, we should confess that the Word of God ought to have a primary place in the life of the church. It should never be neglected. Westminster Shorter Catechism 89 teaches:
The Spirit of God makes the reading, but especially the preaching, of the word, an effectual means of convincing and converting sinners, and of building them up in holiness and comfort, through faith, unto salvation.
When the Shorter Catechism speaks of the reading and preaching of the Word of God as a “means,” it is speaking of the Word as an instrument or a tool. This is, in a sense, something like how we might use a certain curriculum as a means to change students’ minds or a certain process to shape a piece of wood. The reality is that even when the Bible is printed by human printers and preached by human preachers, it is the Lord who is using the Word as a tool to work in us. The Apostle Paul taught the Thessalonians that “when you received the word of God which you heard from us, you welcomed it not as the word of men, but as it is in truth, the word of God, which also effectively works in you who believe” (1 Thess. 2:13).
When it comes to using the Word of God, the primary responsibility of the church has been to ensure that the Word is preached carefully, substantially, and truthfully and to trust that the Lord will use that. The Son of God Himself came as a preacher of the gospel (Luke 4:18). His Apostles were sent out primarily to preach the Word. Men such as Timothy and Titus were called to focus on preaching and teaching with authority (1 Tim. 4:13–14; Titus 2:13). We would be lost without preachers who are sent to bring the good news, since “faith comes by hearing, and hearing by the word of God” (Rom. 10:14–17). In Titus 1:3, Paul teaches that God has “manifested His word through preaching.” This means that God “reveals” or “discloses” His Word through preaching. What was a mystery to the natural man is revealed.
When we put together these concepts, we have to accept that it is not ordinary to be able to understand the reality of sin or to come to faith in Christ or to grasp the breadth or the depth of the Scriptures apart from preaching. As diligent parents primarily shape and mold the character of a child through their words, so the Lord ordinarily gathers in and shapes His children through the preaching of His Word.
One of the great blessings of being under faithful preaching is that it often exposes us to unexpected truths, corrections, and encouragements. Left to ourselves and our own ideas, we tend to end up living or learning according to our own preferences. In some cases, this can result in selected parts of the Scriptures being abused. Being under regular expository preaching, which covers the breadth of Scripture over time and brings to us old things and new, will give the believer a healthy spiritual diet. Having a preacher who knows the needs and concerns of a congregation will result in guidance that may be challenging but will ultimately restore our souls and lead us into “paths of righteousness” (Ps. 23). Fifteen times the New Testament tells us, “He who has ears to hear, let him hear.”
Scripture also points us to the blessing of our personal use of the Word of God as a means of grace. The need for preaching does not mean that believers do not also benefit from studying the Word on their own. The psalmist woke up early to pray and to read the Word (Ps. 119:147–48). The “fair-minded” Bereans searched the Scriptures daily (Acts 17:11). Careful and diligent reading will equip you to listen with discernment to preaching. A steady and consistent diet of personal Scripture reading will make you complete and will equip you “for every good work” (2 Tim. 3:17). It will also continually correct you and reprove you (v. 16), which may be difficult but is necessary. It will point you to your need for Christ often, make you “wise for salvation,” and give you a foundation for doctrine and Christian living (vv. 15–16).
When you read the Bible or listen to faithful preaching, there is more happening than mere communication of ideas. The Word is more than ink and paper, and preaching is more than a speech. The Word is living, as the Lord is working effectually by His Holy Spirit through it. There are many pictures of this in Scripture: the Lord through His Word is sowing imperishable seeds (1 Peter 1:23), bringing about repentance and faith (Rom. 10), feeding our souls with the Bread of Life (Matt. 4:4; John 6:35), creating a source of living waters in our hearts (John 7:38), and washing His church (Eph. 5:26). To have the Word abide in us is to be in union with Christ and to be conformed to His will so that we learn to desire what is godly and holy (John 15:7). This means that the Word is an incomparably precious and powerful gift of God to us as He works through it. In the Word we encounter Christ, and encountering Christ, we commune with Him.
Finally, there is for the Christian a great reassurance in the fact that the Word of God does not change. We live in a world where change in itself is seen as virtuous, including many unwise changes to morals, ethics, and lifestyles. Trends come and go. But we can be thankful that, as people of the Book, we confess the same Word as the church of all ages. The Word of God has not lost its significance or its power as a means of grace. It continues to grow and spread across many parts of the earth. “The grass withers, the flower fades, but the word of our God will stand forever” (Isa. 40:8).
Rev. Robert VanDoodewaard is pastor of Hope Reformed Church in Powassan, Ontario.
Translation - Arabic كلمة الله وسيطة النعمة
كثيرًا ما نسمع عن رياضيين وفنانين ومؤلفين لا يستوفون حقهم من التقدير والمكانة. على الرغم من قدراتهم، تُهمل أعمالهم ولا يجنون مقابلها العادل. وتربكنا شهرة متواضعي الموهبة ونجاحهم، ونتساءل لماذا تصُب ثقافتنا تركيزها على السطحية والشهرة الفارغة. مع ذلك، ينبغي لنا ملاحظة أن الكثير جدًا من الأنماط غير المنطقية تؤثر في هذا العالم؛ على سبيل المثال، كلمة الله ذاتها قد قُلل من شأنها ومن مكانتها. لذا، ينبغي لنا نحن المسيحيين الثبات في إعلاء كلمة الله التي استخدمها ربنا وسيطًا أوليًا وأساسيًا في الخلق، ويستخدمها في بنيان كنيسته ونموها.
فعلينا تذكر، دومًا، أن كلمة الله قديرة. فقد كانت كلمة الله الأداة التي بها أُوجدت الخليقة (مزمور 33: 6؛ يوحنا 1: 3). وهي ذاتها في اللحظة عينها كلمة الله حاملة كل الأشياء (عبرانيين 1: 3). ومع فناء واضمحلال أعظم البشر مع أعظم أعمالهم من هذه الأرض، ستبقى كلمة إلهنا إلى الأبد (إشعياء 40: 8). وفي خضم صراعنا للتأثير في القلوب والعقول تعد "كَلِمَةَ ٱللهِ حَيَّةٌ وَفَعَّالَةٌ وَأَمْضَى مِنْ كُلِّ سَيْفٍ ذِي حَدَّيْنِ، وَخَارِقَةٌ إِلَى مَفْرَقِ ٱلنَّفْسِ وَٱلرُّوحِ وَٱلْمَفَاصِلِ وَٱلْمِخَاخِ، وَمُمَيِّزَةٌ أَفْكَارَ ٱلْقَلْبِ وَنِيَّاتِهِ" (عبرانيين 4: 12). فكلمة الله أداة تغيير المؤمنين لأننا "مَوْلُودِينَ ثَانِيَةً، لَا مِنْ زَرْعٍ يَفْنَى، بَلْ مِمَّا لَا يَفْنَى، بِكَلِمَةِ ٱللهِ ٱلْحَيَّةِ ٱلْبَاقِيَةِ إِلَى ٱلْأَبَدِ" (1 بطرس 1: 23).
كما ينبغي لنا تذكر أيضًا أن الكلمة الحية كثيرًا ما تنمو وتُذاع. في سفر أعمال الرسل، نقرأ رواية مذهلة عن نمو الكلمة. إذ قد نصب الرسل تركيزهم على الصلاة وخدمة الكلمة؛ عالمون أنهما مركز خدمتهم (أعمال الرسل 6: 1-4). نتج عن ذلك مشاهد عظيمة لنمو كنيسة سفر أعمال الرسل بانضمام الآلاف إلى الكنيسة. ولكن يمكن القول بأن سفر الأعمال يركز بشدة في جُل أصحاحاته على نشر كلمة الله تحديدًا ونموها وإكثارها وإعلانها (أعمال الرسل 6: 7؛ 12: 24؛ 13: 49؛ 19: 20). فإن فحصت بتدقيق هذا السفر، ستجده تأريخًا لنمو الكلمة بالقدر ذاته لنمو الكنيسة. فبدلًا من أولوية التركيز على آثار الكلمة المتمثلة في نمو الكنيسة، لا بد أولًا أن نقدم التقدير الملائم للكلمة التي بين أيدينا الآن ونموها.
وكما نحن نتمعن في كيفية شهادة الأسفار المقدسة لهذا الحق، ينبغي لنا الاعتراف بأن كلمة الله لا بد أن يكون لها الألوية في حياة الكنيسة. وألا نعملها أبدًا. يُعلمنا السؤال 89 من دليل أسئلة وستمنستر وأجوبته المُوجَز:
يجعل روح الله قراءة الكلمة، وبالأخص الوعظ بها، واسطة فعّالة لإقناع الخطاة وهدايتهم، وبنيانهم في القداسة والتعزية، بواسطة الإيمان، للخلاص.
يقصد دليل وستمنستر بوصفه أن قراءة كلمة الله والوعظ بها "وسيطًا"، أن الكلمة أداة أو وسيلة. بمعنى أنها شيء من قبيل كيف ينبغي أن نستخدم منهج ما كوسيط لتغيير عقول الطلاب أو عملية ما لتشكيل قطعة خشب. فالواقع هو أنه حتى بطباعة البشر للكتاب المقدس وكرازة الوعاظ به، فهو الله الذي يستخدم الكلمة كأداة ليعمل فينا. وقد علَّم بولس الرسول كنيسة تسالونيكي قائلًا: "...لِأَنَّكُمْ إِذْ تَسَلَّمْتُمْ مِنَّا كَلِمَةَ خَبَرٍ مِنَ ٱللهِ، قَبِلْتُمُوهَا لَا كَكَلِمَةِ أُنَاسٍ، بَلْ كَمَا هِيَ بِٱلْحَقِيقَةِ كَكَلِمَةِ ٱللهِ، ٱلَّتِي تَعْمَلُ أَيْضًا فِيكُمْ أَنْتُمُ ٱلْمُؤْمِنِينَ" (1 تسالونيكي 2: 13).
حين يتعلق الأمر بالاستعانة بكلمة الله، تتمثل المسؤولية الأولى للكنيسة في ضمان الوعظ بالكلمة بتدقيق وبقوة وبأمانة، مع الإيمان بأن الله يستخدمها. ابن الله بذاته حل بيننا كارزًا بالإنجيل (لوقا 4: 18). وأُرسل رسله للكرازة بالكلمة قبل أي شيء آخر. كما أوصيَّ رجال مثل تيموثاوس وتيطس بالتركيز على الوعظ والتعليم بسلطان (1 تيموثاوس 4: 13-14؛ تيطس 2: 13). إننا لهلكنا بدون الوعاظ والكارزين الذين أُرسلوا لتبشيرنا بالخبر السار إذ أن "ٱلْإِيمَانُ بِٱلْخَبَرِ، وَٱلْخَبَرُ بِكَلِمَةِ ٱللهِ" (رومية 10: 14-17). في تيطس 1: 3، يعلم بولس بأن الله قد "أَظْهَرَ كَلِمَتَهُ ... بِٱلْكِرَازَةِ". وهذا يعني أن الله "يُعلن" أو "يكشف عن" كلمته بالوعظ والكرازة. فما كان سرًا للإنسان الطبيعي، قد أُعلِنَ.
فحين نربط هذه المفاهيم معًا، ندرك أنه ليس من الطبيعي أن نستطيع فهم حقيقة الخطية، أو نؤمن بالمسيح أو ندرك مدى عرض الأسفار المقدسة وعمقها بعيدًا عن الوعظ والكرازة. تتمثل أولوية الآباء والأمهات المكرسين لأبنائهم في تشكيل شخصياتهم وتكوينها بالكلمات، لذا فالله بطبيعته يجمع أبناءه ويشكلهم بوعظ الكلمة والكرازة بها.
من أعظم بركات الوعظ الصادق الأمين إنه يكشف لنا حقائق غير متوقعة، ويقومنا، ويعزينا ويشجعنا. إنما تركنا لأنفسنا ولأفكارنا، سينتهي بنا نحيا أو نتعلم حسب أهوائنا الجسدية. أحيانًا، قد تُثمر عن اقتطاعنا من الأسفار المقدس مُسيئين تفسيرها وتطبيقها. إنما التعرض المستمر للوعظ التفسير الذي ينهل من أعماق الكتاب المقدس دائمًا ويقدم لنا جددًا وعتقاء، سيقدم للمؤمن غذاءً روحيًا صحيًا. أن تحظى الكنيسة بواعظ يدرك احتياجاتها واهتماماتها سيثمر إرشادًا قد يكون صعبًا لمنها في النهاية سيسترد نفوسنا ويهدينا إلى "سُبل البِر" (مزمور 23). لخمس عشرة مرة يقول لنا العهد الجديد: "مَنْ لَهُ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ فَلْيَسْمَعْ".
كما يؤكد الكتاب المقدس لنا بركة استعانتنا بكلمة الله كونها أحد وسائط النعمة. إن الحاجة إلى الوعظ لا يعني أن المؤمنين لا ينتفعون من دراسة الكلمة بأنفسهم. إذ كان المُرنم يستيقظ باكرًا ليصلي ويقرأ الكلمة (مزمور 119: 147-48). وكان أهل بيرية "الشرفاء" يفحصون الكُتب "الأسفار المقدسة" كل يوم (أعمال الرسل 17: 11). فإن القراءة الدقيقة والمستمرة ستُعِدَّك لتنصت إلى الوعظ وتميزه. وكذلك التناول من مائدة قراءة الكتاب المقدس باستمرار على نحو ثابت ستُكملك وتُأهبَك "لِكُلِّ عَمَلٍ صَالِحٍ" (2 تيموثاوس 3: 17). كما أنها ستقوِّمك وتؤدبك (الآية 16) العمل الذي قد يعد صعبًا لكنه ضروريَ. وستوجهك دومًا نحو احتياجك إلى المسيح و"ستُحكمك للخلاص" وتمنحك أساس لإيمانك ولحياتك المسيحية (الآيات 15-16).
فحين تقرأ الكتاب المقدس أو تسمع إلى وعظ أمين، يحدث ما أعظم من مجرد إيصال أفكار. إذ إن الكلمة ليست مجرد حبر على ورق، والوعظ أعظم من مجرد خطبة. فالكلمة حية، والرب يعمل بفاعلية بروحه القدوس من خلالها. يزخر الكتاب المقدس بالكثر من الأمثلة على ذلك إذ نقرأ أن الرب بكلمته يغرس بذرو لا تفسد (1 بطرس 1: 23)، ويهبنا توبة وإيمانًا (رومية 10)، ويغذي أرواحنا بالخبز الحي (متى 4: 4؛ يوحنا 6: 35)، ويغرس في قلوبنا نبع مياه حية (يوحنا 7: 38)، ويغسل الكنيسة (أفسس 5: 26). أن تثبت الكلمة فينا، يعني أننا نتحد بالمسيح ونخضع لمشيئته كي نتعلم الرغبة في كل ما هو إلهي ومقدس (يوحنا 15: 7). وهذا يعني أن الكلمة عطية ثمينة لا تُقارن من الله لنا وهو يعمل فينا من خلالها. بالكلمة يقابلنا المسيح ويمكث معنا ويرافقنا في المسير.
وأخيرُا، يتحلى المؤمنون بيقين عظيم في حقيقة أن كلمة الله ثابتة لا تتغير. فنحن نحيا في عالم حيث التغير نفسه يبدو كما لو أنه فضيلة وذلك يشمل التبدل الأحمق للأخلاقيات الشخصية والمجتمعية والمعيشة. توجهات متغيرة. لكننا ممتنون لأننا من أهل الكتاب المقدس، ونعترف بأنها الكلمة ذاتها على مصر العصور كما هي الكنيسة ذاتها على مر العصور. فلم تفقد كلمة الله أهميتها أو قوتها بأنها وسيط النعمة. بل تواصل نموها وانتشارها في جميع أقاصي المسكونة. "يَبِسَ ٱلْعُشْبُ، ذَبُلَ ٱلزَّهْرُ. وَأَمَّا كَلِمَةُ إِلَهِنَا فَتَثْبُتُ إِلَى ٱلْأَبَدِ" (إشعياء 40: 8).
بقلم القس روبرت فاندودوارد راعي كنيسة الرجاء المصلحة في بواسان بمقاطعة أونتاريو.
English to Arabic: Process Theology لاهوت الصيرورة General field: Art/Literary Detailed field: Religion
Source text - English John S. Feinberg, Process Theology
https://www.thegospelcoalition.org/essay/process-theology/
Definition
A contemporary non-evangelical theology with a conception of God rooted in the natural world around us. A view of God that claims it is more accurate to reality and to Scripture than the Classical View of God, because its God, though not omnipotent, is said to be changeable and interactive with humanity, unlike the Classical God.
Summary
Stemming initially from Alfred N. Whitehead’s Process and Reality (published in 1929), Process Theology has gained widespread interest and acceptance among non-evangelical scholars in the latter half of the twentieth century. Some of the key figures in the movement beside Whitehead are Charles Hartshorne, John Cobb, David Ray Griffin, Schubert Ogden, Daniel Day Williams, etc. Process Theology sees all existing things, including God, as dipolar actual entities. Each actual entity has a primordial pole (which contains all the possible things that entity can become) and an actual pole (the physical thing in the world that the actual entity is). The Process God is finite, mutable, less than omnipotent, and via his physical pole suffers alongside of his creatures. This is not thought to be a defect but rather an asset as it allows God to identify with his creatures and experience what happens to them as it happens.
Background of Process Theology
Stemming initially from Alfred N. Whitehead’s Process and Reality (published in 1929), Process Theology has gained widespread interest and acceptance among non-evangelical scholars in the latter half of the twentieth century. Some of the key figures in the movement beside Whitehead are Charles Hartshorne, John Cobb, David Ray Griffin, Schubert Ogden, Daniel Day Williams, etc.
At a time when non-evangelical theologians thought it impossible to craft a system of theology, in part because it seemed impossible to construct an internally consistent conceptual scheme that covered all of reality, Whitehead proposed a system of theology based on a different metaphysical understanding of the universe than the one underlying traditional Christian theism. Whereas Classical Christian theism seemed to necessitate that the world is filled with static and unmoving things, Whitehead’s metaphysic proposed the opposite. The universe is not made up of static entities, but rather is filled with things that are in the process of change and becoming. In fact, for Whitehead and his followers, everything is in flux.
Developments Behind Process Theology
There are several major developments behind the development of process theology. On the one hand, advances in science made it impossible to believe in Newtonian physics. Given quantum mechanics and relativity theory, it was concluded that the proper way to understand reality is that it is in a constant state of change. The Newtonian view that the world consists of static, inert, isolated things does not fit with contemporary scientific understanding of reality. As might also be expected, commitment to evolution does not fit with belief in isolated, unrelated things that make up the universe.
Developments in philosophy like the move to empiricism in metaphysics and epistemology and the religious climate of the times also contributed to the rise in acceptance of process thinking, especially in the latter half of the twentieth century. But it is also true that a major impetus behind the growing popularity of process thought was an attack on the classical Christian conception of theology in general and of God in particular. Belief in the miraculous simply cannot be sustained, and accounts of events like creation (Genesis 1-2) must be seen as myth.
Understanding Classical Christian Theology
While these anti-supernaturalist views are expected in the contemporary era, more than just a rejection of the miraculous stands behind process theology. In particular, process thinkers reject the Classical Christian notion of God as portrayed in the Bible and espoused by many Christians. Of special concern are the divine attributes of immutability and impassibility. Traditional Christian thinking says that God is absolutely immutable and cannot change in any way. Hence, biblical passages of God repenting of the evil he planned to do to Israel because of her unfaithfulness, and about God deciding, for example, not to destroy Nineveh after it responded to Jonah’s preaching cannot be taken as literally true if God cannot change in any way.
Moreover, according to divine impassibility, God cannot feel or express emotions. In addition, God cannot be moved to change his thinking or planned actions because of what his creatures do. If he feels compassion for people who are suffering, he has no way to express that, and so his creatures feel alone and helpless in a world filled with many dangers. Moreover, if God cannot be moved to change his plans, etc., there would seem to be no purpose to petitionary prayers.
All of this might be discouraging to a certain extent, and yet perhaps palatable, if God were as powerless to address challenges in our world as we are. However, the classical conception of God portrays him as having absolute power and control over everything. He is seen as a ruling monarch who always gets his way, regardless of what that might mean to any of his creatures. His creatures have little or no power to cope with the human condition, but the classical God is not obligated to help with their situation. Moreover, humans have only the limited freedom God gives them, but he is always free to override their freedom whenever he wants and for any reason he chooses.
The Contrast of Classical and Process Theology
Needless to say, Process thinkers find the Classical God to be totally inadequate, and they cannot see how anyone would want to worship and follow him. So, how do Process thinkers understand the nature of reality and of God? They claim that the simplest things the world is composed of are actual entities. Those entities make up everything that exists. All actual entities, and hence all of reality, is bi-polar or di-polar. The two poles are, on the one hand, the primordial, conceptual, abstract pole, and on the other, the consequent, concrete, physical pole. The primordial pole of anything is all the possible things the actual entity can become. Since none of these things as eternal, conceptual objects is something concrete, the contents of the primordial pole contain all the possible things an actual entity can become, but it actualizes none of them. The primordial pole is thus, the pole of pure possibilities. At any and every moment, these possible things present themselves to the actual pole to be prehended as an actual entity becomes something new (though perhaps not tremendously different from what the entity was before). The process of the actual entity choosing and taking into itself the new item from among the possibilities is known as the actual entity’s concrescence (i.e., the making of something conceptual, a possibility, into the tangible thing the actual entity is becoming).
The other pole is the consequent, concrete, physical pole. This pole chooses from among all the possibilities (the primordial pole) the specific thing(s) the actual entity can use as it continues to change. As those possibilities are chosen, they become part of the actual thing being produced through this process of becoming. The result is that the physical, concrete object in the world adds the new quality or entity to the actual entity. This ongoing process means that at any given moment the actual entity is not identical to any earlier or later stage of its development. That does not mean, however, that from prehending a new item to the existing entity the actual entity is dramatically different from its former stage. So far as anyone can observe, this process of moving an item from the conceptual pole to the physical pole continues indefinitely.
Summary of Process Theology
Whitehead and his followers affirm that nothing that exists fails to be an actual entity of the sort noted. That includes God. According to process theists, God is bi-polar. His primordial, conceptual pole is the totality of all possibilities that actual entities can become. In Whitehead’s work, this was taken to mean one of two different things. One conception of his primordial nature is that it is merely the perceiving and ordering of all the possibilities. Of course, this view does not include any thing that does the ordering, so it is not clear how on this view the eternal entities get ordered. According to the second view of God’s primordial nature, it is just the eternal objects/all the possibilities ordered by God. But are these eternal objects anything more than abstract generalities from the concrete world (and hence, not actual entities themselves)? And whatever they are, where are they? However one conceives of the primordial pole, these possibilities are the unchanging, the constant elements in Whitehead’s metaphysics.
God also has a consequent, physical pole. It is the world/universe in which we live. Though this sounds like pantheism, process theists insist that it is not. God’s being is not the world. Rather it interpenetrates and contains the world without becoming identical to it. As physical, God’s consequent pole contains the physical universe, but it is not always easy to tell where the physical nature of God’s consequent pole ends and the physicality of the world begins, and vice versa. Nonetheless, this distinction is required if process theology is to avoid being nothing more than pantheism. It should also be clear that it is God’s consequent pole that is changing, so that not only is the world always becoming something new, but so is God. This is not seen as a defect in God, because only a God who can change can be responsive to and interactive with the changing things his creatures are experiencing. In fact, with the world being God’s consequent pole, whatever happens to it happens to God. He is not merely sympathetic to our trials and troubles; he experiences them just as we do. These factors about his nature make him a relational God in contrast to the static, unchanging God of Classical Theism.
But, how can an actual entity, including God, act in the world? All entities except God act by prehending (grasping) some of the possible things that an entity of their kind can incorporate into its being? The new possibility concresces with the actual entity, i.e. it joins with it to make something concrete that is new. Once this happens, the actual entity prehends another possible to produce yet another new actual entity. This process of becoming continues indefinitely.
In contrast to all other actual entities, God does not prehend new possibilities, because his primordial pole already contains everything possible and his concresent nature just is everything the physical pole contains. So, how does God act? He acts by presenting to actual entities his primordial nature from which the entities can prehend some new possibility to become a new actual entity. Process thinkers claim that God does more than this. Each actual entity is pointed toward what it can become. That is, each actual entity has a subjective aim. Though many possibilities would not be ideal should the actual entity choose them, God knows which possible(s) would best move the entity toward its ideal aim. Part of what God does in acting is to point out the ideal aim from among the possibilities confronting the entity. God will try to persuade the entity to choose a possible that will move it towards its ideal, but God will not disrupt or annul the actual entity’s freedom to choose what it pleases.
Because of God’s consequent/physical pole, he is changeable, he can feel and express emotions, and he does more than merely sympathize with our plight. He actually experiences it as we do. He suffers along with us when we suffer and he rejoices when we are happy. Though he is not omnipotent so that he cannot always rescue us from harm and evil, Process thinkers claim that he is superior to the Classical God because he actually responds to our prayers and sympathizes with us in ways that we can know and feel. All in all, Process thinkers believe that their God is much more religiously adequate, someone to whom contemporary people can relate because he really cares for them and can make them know that this is so.
Translation - Arabic چون فاينبِرك عن لاهوت الصيرورة
https://www.thegospelcoalition.org/essay/process-theology/
تعريف
لاهوت مُعاصِر غير إنجيلي يحمل أفكارًا عن الله متأصلة في العالم الطبيعي حولنا. إنه منظور عن الله يَدَّعي عن ذاته أنه أكثر دقة واقعيًا وكتابيًا من المنظور التقليدي عن الله، لأن إلهه، بالرغم من محدودية قوته، كما يَدَّعون، قابل للتغير وللتفاعل مع البشر بخلاف الله التقليدي.
مُوجَز
باستياقه في البداءة من كتاب "صيرورة وواقع-Process and Reality" لألفِرِد وايتهِد المنشور عام 1929، حظيَ لاهوت الصيرورة باهتمام وقبول بالغين داخل الأوساط العلمية غير الإنجيلية في النصف الثاني من القرن العشرين. فكان من أشهر الأسماء في هذه الحركة بجانب "وايتهِد"، " چَرلز هَرتشُرن"، و" چُن كُبّْ"، و"دِڤِد راي كريفِن"، و"شُبِرت أُكدِن"، و"دَنيل داي وليَمز"، وغيرهم. أمَّا عن لاهوت الصيرورة فهو يري كل الموجودات، لا سيما الله، كيانات حقيقية ثنائية القُطب. إذ كل كيان حقيقي يحمل قطبًا أزليًا (يتضمن كل احتمالات ما سيكون عليه الكيان) وآخر آنيًا (مادة العالم لماهية الكيان). وإله لاهوت الصيرورة إله محدود ومُتَغيِّر ومحدود القوة، وبقطبه المادي يتألم مشاركًا مخلوقاته. وهذا لا يُعد عيبًا، إنما من كمالات الله التي تسمح له بتعريف ما يجري لخلائقه واختبارها كما تحدث.
خلفية لاهوت الصيرورة
باستياقه في البداءة من كتاب "صيرورة وواقع-Process and Reality" لألفِرِد وايتهِد المنشور عام 1929، حظيَ لاهوت الصيرورة باهتمام وقبول بالغين بين الأوساط العلمية غير الإنجيلية في النصف الثاني من القرن العشرين. فكان من أشهر الأسماء في هذه الحركة بجانب "وايتهِد"، " چَرلز هَرتشُرن"، و" چُن كُبّْ"، و"دِڤِد راي كريفِن"، و"شُبِرت أُكدِن"، و"دَنيل داي وليَمز"، وغيرهم.
في وقت ما، كان اللاهوتيون غير الإنجيليين يعتقدون باستحالة وضع نظام لاهوتي؛ جزئيًا يعود ذلك إلى إنه بدا من المستحيل بناء مخطط منطقي متسق داخلي يشمل كل الواقع، لذا حَطَّ "وايتهِد" بنظام لاهوتي مبني على فهم فوق-طبيعي للكون مختلف عن المفهوم الرازح خلف الإيمان بالله المسيحي التقليدي التاريخي. وحين أن الإيمان بالله المسيحي التقليدي التاريخي يشترط ضرورة امتلاء العالم بأمور ساكنة لا تتحرك، افترض المفهوم الفوق-طبيعي لـ"وايتهِد" نقيض ذلك. فالكون، في منظوره، غير مكون من كيانات ساكنة، إنما ممتلئ بأمور في طور التغيُّر والصيرورة. في الواقع، إن كل شيء، عند "وايتهِد" وأتباعه، في حال تغير مستمر.
التطورات وراء لاهوت الصيرورة
ثمة تطورات عدة مهمة وراء نشأة لاهوت الصيرورة. فمن ناحية، قد أمكَنَ التقدم العلمي الإيمان بالفيزياء النيوتنية. إنما بالنظر إلى ميكانيكا الكم ونظرية النسبية، قد خُلِصَ إلى أن الطريقة الأدق لفهم الواقع يتمثل في إنه في حالة تغير لا ينقطع. إذ إن المفهوم النيوتني القائل بأن العالم يتكون من مكونات ساكنة وخامدة خاملة ومنعزلة لا تتكامل مع المفهوم العلمي المعاصر للواقع. وبالتأكيد كما هو متوقع، إن الإيمان بالتطور لا يتسق مع الاعتقاد بالمكونات المنعزلة غير المترابطة المكونة للكون.
ومن ناحية أخرى، التطور الفلسفي مثل الانتقال إلى المذهب التجريبي حيال المفاهيم الفوق-طبيعية والمعرفية، كما أن المناخ الديني للأزمنة أسهم في ذيوع قبول الفكر الصيروري، خاصة في النصف الثاني للقرن العشرين. لكن أيضًا في الحقيقة ثمة دافع مهم خلف زخم شعبية الفكر الصيروري وتمثل في الهجوم على مفهوم اللاهوت عامة في المسيحية التقليدية، وعلى الله خاصة؛ قائلين بأن الإيمان بعالم المعجزات لن يستمر حتمًا، وروايات أحداث مثل الخلق (تكوين 1-2) لا بد من عَدَّها خرافة.
فهم اللاهوت المسيحي التقليدي
في حين أن وجهات النظر هذه المناهضة للعالم الفوقي متوقعة في الزمن المعاصر، ثمة ما هو أكبر من مجرد الرفض لعالم المعجزات خلف لاهوت الصيرورة. لا سيما أن المفكرين الصيروريين يرفضون المنظور المسيحي التقليدي لله كما يصوره الكتاب المقدس، ويتبنَّاه كثيرون من المسيحيين. وأكثر ما ينفرهم يتمثل في كمالتي الله بالثبات وعدم التغير، واللامبالاة وانعدام المشاعِر. فالفكر المسيحي التقليدي يقول إن الله ثابت تمامًا ولا يتغير أبدًا بأي طريقة كانت. وعليه، فإن المقاطع الكتابية التي تقول إن الله "ندم" على الشر الذي خطط أن يوقعه على إسرائيل بسبب شرها، وقرر الله، على سبيل المثال، بألا يُهلِك نينوى عقب استجابة شعبها لمناداة يونان، لا يمكن أخذها حرفيًا إذا كان الله لا يتغير بأي طريقة كانت.
والأنكى، بحسب اللامبالاة الإلهية، فالله لا يشعر ولا يعبر عن مشاعره. بالإضافة إلى أن الله لا يمكن دفعه لتغيير فكره أو أفعاله المُعيِّنة بسبب ما تفعله مخلوقاته. فإن كانت تنتابه أي رأفة على الذين يعانون، فليس لديه أي طريقة للتعبير عن ذلك، وعليه تشعر مخلوقاته بالوحدة والعجز في عالم مليء بأخطار جَمَّة. والأخطر، إن كان الله لا يُدفَع لتغيير خططه إلى آخره ...، سينعدم القصد من الصلاة التوسلية.
كل هذا مُحبِط إلى حد ما، ولكن مستساغًا إن كان الله عديم القوة لمجابهة التحديات في عالمنا كما نُجَابِها نحن. لكن المفهوم التقليدي لله يصوره بامتلاكه قوة مُطلقة وسيطرة تامة كاملة على كل الأشياء. إذ يُرى ملك حاكم يفعل ما يشاء وقتما يشاء، بغض النظر عما قد يعنيه ذلك لمخلوقاته. إذ إنها مخلوقات لديها من القوة الضئيل أو لا تملكها على الإطلاق لتتعامل مع الحالة البشرية، لكن الله التقليدي غير مُجبَر لمد يد العون في ظرفهم. فضلًا عن أن البشر لا يملكون سوى إرادة محدودة وضعها الله فيهم، لكنه دائمًا له كامل الحرية لكبت حريتهم وقتما يشاء ولأي سبب يرتئيه.
التباين بين اللاهوت التقليدي ولاهوت الصيرورة
غني عن القول إن المفكرين الصيروريين يرون أن الله التقليدي قاصر وغير ملائم تمامًا، ولا يعقلون كيف لامرئ أن يرغب في عبادته واتباعه. وعليه، كيف يفهم مفكرو الصيرورة طبيعتا الواقع والله؟ يدَّعون أن أدق الموجودات التي يتألَّف منها العالم هي كيانات واقعية. فهذه الكيانات تكون كل شيء حال. فكل الكيانات، وعليه كل الواقع، ثنائية القطب أو مزدوجة القطب. فالقطبان، أحدهما فطري وإدراكي ومُجرَّد، والآخر تابع وجامِد ومادي. فالقطب الفِطري لأي شيء هو كل الهيآت الممكنة التي قد يصيرها الكيان الكائن. وبما أن ما من هذه الهيآت أبدي، فالعناصر الإدراكية حينها تكون جامدة، كما تحوى مكونات القطب الفطري كل الهيآت الممكن أن تصيرها، لكنها لا تحقق وجود أيهم في الواقع. فيُعَرَّف القُطب الفطري بأنه قُطب الاحتمالات الصِرفة. ففي كل لحظة وفي أي لحظة، هذه الهيآت الممكنة تُحضِر ذواتها إلى القطب الكائن لتُدرَك ككيان واقعي صار هيأة جديدة (بالرغم من احتمالية ألا تصير مختلفة تمامًا عن الكيان الذي كان عليه قبلًا). فإن صيرورة الكيان الكائن الذي يختار ويأخذ بنفسه ولنفسه العنصر الجديد من وسط الاحتمالات يُعرَف بالتلاحم التطوري للكيان الكائن. (مثال: تحويل أمر إدراكي، احتمالية، إلى الشيء الملموس الذي سيصير عليه الكيان الكائن).
أما القطب الآخر، القطب التابع الجامد المادي، يختار من وسط كل الاحتمالات (القطب الفطري) الهيأة (الهيآت) المُحددة التي يستطيع الكيان الكائن استخدامها في طور تغيره. باختيار هذه الاحتمالات، يصيرون جزءًا من الهيأة الكائنة المُختلقة بعملية الصيرورة هذه. فتصير النتيجة أن ذلك العنصر المادي الجامد في العالم يضيف الصفة الجديدة أو الكيان الجديد إلى الكيان الكائن. إن هذه الصيرورة المستمرة تعني أنه في أي لحظة لا يتطابق الكيان الكائن في أي مرحلة سابقة أو لاحقة من مراحل تطوره. هذا لا يعني، مع ذلك، أن من مرحلة إدراك عنصر جديد إلى مرحلة الكيان الحال، يختلف الكيان الكائن اختلافًا جذريًا عن مرحلته السابقة. فلذا تقريبًا كما يلاحظ أي شخص، إن هذه الصيرورة بنقل عنصر ما من القطب الإدراكي إلى القطب المادي في حالة صيرورة مستمرة لا تتوقف.
موجز عن لاهوت الصيرورة
يتشدق وايتهِد وأتباعه بأن ما من موجود ولا يصير إلى كيان كائن بحسب النوع المذكور. وهذا يتضمن الله نفسه. فبحسب مؤمني الصيرورة، الله ثنائي القُطب؛ فقطبه الفطري الإدراكي يتمثل في شمولية كل الاحتمالات التي قد تصيرها الكيانات الكائنة. في مؤلف وايتهِد، خُلِصَ إلى أن ذلك يعني أحد منظورين مختلفين. أول منظور لطبيعته الفطرية هو أنه مجرد إدراك وتنظيم الاحتمالات كافة. بالطبع، هذا المنظور لا يتضمن أي شيء يُنَظِّم بنفسه، وعليه ليس من الواضح كيفية ترتيب الكيانات الأبدية في هذا المفهوم. بحسب المنظور الثاني لطبيعة الله الفطرية، إنه مجرد العناصر الأبدية وكل الاحتمالات التي نظمها الله. لكن هل هذه العناصر الأبدية أكثر من شموليات مجردة من العالم الجامد (وعليه، ليس كيانات كائنة في حد ذاتها)؟ وأيًا كانت ماهيتهم، أين هم؟ بعيدًا عن فهم المرء للقطب الفطري، إن هذه الاحتمالات هي العناصر الثابتة غير المتغيرة في العالم الفوق-طبيعي لوايتهِد.
كما لله قطب تابع مادي، وهو العالم/الكون الذي فيه نحيا؛ بالرغم من أن هذا متطابق مع مذهب "وحدة الوجود"، يصر المؤمنون بالصيرورة بأنها ليست كذلك، مرددين أن كينونة الله ليست العالم، عوضًا عن أن يفسر ويحوي العالم من دون أن يتماثل معه. وككيان مادي، يحوي القطب التابع لله الكون المادي، لكن ليس سهلًا دومًا معرفة أين تقف الطبيعة المادية للقطب التابع الذي لله، وأين تبدأ مادية العالم، والعكس. ومع ذلك، إن هذه التفرقة ضرورية إذا كان لاهوت الصيرورة سيتجنب أن يصير لا شيء سوى "وحدة وجودية". كما ينبغي أن يتضح أن القطب التابع لله مُتَغَيِّر، لذا فالعالم ليس وحده دائم التغير ليصير شيئًا جديدًا، إنما الله كذلك. وهذا لا يُرى عيبًا في الله، لأنه ما من إله سوى ذلك المتغير ويستجيب ويتفاعل مع الأمور المتغيرة التي تختبرها خليقته. في الواقع، بعالم يعد القطب التابع الذي في الله، أي ما يحدث له يحدث لله. فهو ليس مجرد متعاطف مع تجاربنا وضيقاتنا؛ إنه يختبرها كما نحن تمامًا. إن هذه العوامل عن طبيعته تجعله إله علائقي في مقابل الله الثابت غير المتغير في الإيمان التقليدي.
لكن، كيف لكيان كائن، لا سيما الله، ينشط في العالم؟ فكل الكيانات ما عدا الله تنشط بإدراك (استيعاب) بعض الهيآت الممكنة التي أي كيان من نوعيتها بإمكانه التشارك في كينونتها؟ إن التلاحم التطوري للاحتمالية الجديد مع الكيان الكائن، على سبيل المثال، ينضم إليه ليختلق هيأة جامدة بحُلة جديدة. بمجرد حدوث ذلك، يدرك الكيان الكائن احتمال آخر ليختلق كيان كائن لكن جديد. إن عملية الصيرورة هذه، مستمرة لا تتوقف.
بخلاف كل الكيانات الكائنة الأخرى، الله لا يدرك احتمالات جديدة، لأن قطبه الفِطري يحوي فعلًا كل شيء محتمل، وأن طبيعة تلاحمه التطوري كل شيء يحويه القطب المادي. وعليه، كيف ينشط الله؟ الله ينشط بتقديم إلى الكيانات الكائنة طبيعته الفطرية التي منها تستطيع الكيانات إدراك بعض الاحتمالات الجديدة لتصير كيانات كائنة جديدة. ويدَّعي مفكرو الصيرورة أن الله يفعل أكثر من ذلك. فكل كيان كائن موجه نحو ما سيصير إليه. أي أن لكل كيان كائن هدف ذاتي. على الرغم من أن الكثير من الاحتمالات قد لا تكون مثالية لكن ينبغي أن يختارها الكيان الكائن، فالله يعلم أي احتمالية (احتمالات) ستكون أفضل مُحرِك للكيان نحو هدفه المثالي. ومما يفعله الله في نشاطه يتمثل في تحديد الهدف المثالي من وسط الاحتمالات مواجهًا الكيان. إذ إن الله يحاول إقناع الكيان باختيار احتمال ما سينقله نحو مثاليته، لكن الله لن يُعَطِّل أو يُبطِل حرية الكيان الكائن في اختيار ما يسره.
وبسبب القطب التابع المادي الذي لله، الله المتغير، فيمكنه الشعور والتعبير عن مشاعره، ويفعل أكثر من مجرد التعاطف مع مصيبتنا. فهو في الواقع يختبرها كما نحن نختبرها. فهو يتألم معنا حين نتألم، ويفرح حين نفرح. وبالرغم من محدودية قوته، فهو لا يستطيع دائمًا إنقاذنا من الأذى والشر، فيدَّعي مفكرو الصيرورة أنه أسمى من الله التقليدي لأنه يستجيب في الواقع لصلواتنا ويتعاطف معنا بطرائق ندركها ونشعر بها. في الختام، يؤمن مفكرو لاهوت الصيرورة بأن إلههم أكثر من مجرد إله ملائم دينيًا، إنه كائن باستطاعة البشر الارتباط به لأنه حقًا يهتم بهم ويجعلهم يدركون ذلك.
Get help on technical issues / improve my technical skills
Learn more about additional services I can provide my clients
Learn more about the business side of freelancing
Stay up to date on what is happening in the language industry
Help or teach others with what I have learned over the years
Improve my productivity
Bio
I am a TAUS certified Post editor and Quality manager With
+7 years of experience in the field of translation and a deep understanding of
Arabic language and culture, I am confident in my ability to deliver accurate
and high-quality translations. Whether you require translation services for
documents, websites, marketing materials, or any other type of content, I am
dedicated to providing you with reliable and culturally appropriate
translations.
Here are some key reasons why you should consider working
with me:
Native Arabic Speaker and Language Expertise: Arabic is my mother
tongue, and I have a strong command of both Modern Standard Arabic and various
dialects. I am well-versed in the nuances of the language, ensuring that your
content is translated accurately and effectively.
Extensive Professional Experience: I have worked on a wide
range of translation projects across various industries, including Christian,
marketing, IT, technical, and more. This diverse experience has equipped me
with the necessary skills to handle complex terminology and deliver tailored translations
that meet your specific requirements.
Quality and Attention to Detail: I take great pride in
delivering translations that are not only linguistically accurate but also
convey the intended message with precision. I am meticulous in my work,
conducting thorough research and proofreading to ensure the highest level of
quality.
Timely Delivery: I understand the importance of meeting
deadlines, and I am committed to delivering your translations promptly without
compromising on quality. You can rely on me to provide efficient and timely
services, even for large-scale projects.
Confidentiality and Professionalism: I adhere to strict
confidentiality guidelines and treat all client information with the utmost
respect. You can trust that your documents will remain secure and confidential
throughout the translation process.
I offer a range of services, including:
§Translation from English to Arabic;
§Editing and proofreading of Arabic texts
§Localization of websites, software, and applications;
§Transcreation and adaptation of marketing materials;
§MTPE & LQA services.
With over six years of experience in CAT tools such
as SDL Trados, MemoQ server, SmartCat, XTM, WordFast, WordBee, Memsource,
MateCat, and more, I have honed my expertise in the field of
translation and localization. These tools have been instrumental in enhancing
my productivity and efficiency, allowing me to deliver high-quality
translations within tight deadlines. My extensive familiarity with CAT
tools has enabled me to effectively manage translation projects, handle complex
file formats, leverage translation memories, and maintain consistency
across multiple projects. I am well-versed in creating and managing termbases,
conducting quality assurance checks, and collaborating with teams
of translators and proofreaders. My proficiency in these CAT tools has not only
streamlined my workflow but also improved the overall quality and consistency
of translations.
Education:
I am proud to hold the Professional Diploma in Media and
Literary Translation certification from the School of Continuing Education
at the American University in Cairo, Egypt. In addition, I have also
earned a bachelor's degree in Spanish literature and English language
from the Higher Institute of Languages in Cairo.
Keywords: Arabic translator, Christian translator, Arabic subtitler, Arabic transcreator, Arabic localization, Arabic editor, Arabic proofreader, Arabic Christian translator
Member since Feb '24
Expertise